来寺庙的三类人 | 学佛的两种境界：学理论与实修 之七

因此，修行呐，并不取决于必须要走多久、要走多远、坐多久、以哪个姿式坐，并不在于那些，而在于心的品质。如果打坐了之后，心走神、一直犯迷糊、想这个想那个，那并不会获得什么，只是在折磨自己，而且不会有任何利益。如果经行了之后，心一直是走神的，或者心一直是苦闷的，那也不会获得什么，只是在折磨自己而已。

修行的时候，最重要的点在于：首先要有觉性，感觉到身体的存在；有觉性，感觉到心的存在，我们就会获得奢摩他，会获得宁静型的禅定。我们能够观身、观心，要想获得安住型禅定的阶段的话——比如我们的心有快乐，我们陶醉在快乐里面，这个就只是一味的快乐而已；如果要提升一个台阶，就会看到快乐是无常、苦、无我的，并没有刻意要快乐，它会自己快乐。这个，我们契入毗颇奢那，来到开发智慧的阶段。

修奢摩他，我们带领心到单一的所缘上面，觉知身、觉知心都行。带领心去在单一的所缘上面，比如我们去观佛像，然后宁静在佛像上面，我们获得禅定——宁静在单一的所缘的禅定。但是如果我们看到境界，看到色法、看到名法，看到正在呈现的色法名法，我们就会获得安住型的禅定。比如我们的心迷失去想，我们知道迷失去想，迷失去想的心灭掉，就会生起安住的心。我们生气，知道生气，生气就会灭掉，心就会安住。

如果要提升到更高，来到毗颇奢那的阶段，有快乐知道有快乐，看到快乐也是无常、苦、无我的。这个，契入毗颇奢那。有生气生起了，有觉性知道，有智慧去洞见到生气也是无常、苦、无我的。

因此，毗颇奢那的禅修并不是有觉性一味地觉知身、觉知心而已，必须要有智慧，要有想蕴去界定身心的三法印。智慧呢，也就是正确的领悟、正确的明白，知道说我们的身心是无常、苦、无我的，就会生起毗颇奢那的智慧。

因此，我们来寺庙的时候，就要去看我们属于哪一类人。我们属于第一类人，来了之后有快乐、很享受？还是属于第二类人，来了之后不停地去觉知身、去觉知心，让它静止不动？还是属于第三类人，身体里面有运动变化、心里面有运动变化都知道，这样我们就会看到三法印。这个，来寺庙的人的三种情况，我们要去看我们是哪一类。但事实上还有另外一类，也就是那种鬼类，来寺庙并没有想要好的东西，以前隆波经常碰到。（那类人）来寺庙只是想着急去打饭菜吃，把别人来供养的东西搬回家去卖掉。这些并没有任何获益，是带着贪心来的。贪的心其实就是鬼的心。因此，这类人呢，隆波把他们排除了，因为大家都不是，大家的心比那个更高。只是说我们究竟是第一类人呢？来了心很舒服，就是很舒服而已，有快乐、很享受；还是第二类人呢？来呀，有在觉知身觉知心，就会获得宁静；还是第三类呢？来了之后，看到身心的运动变化，它是无常、苦、无我的，这个，获得智慧，这是属于高阶的智慧，称为毗颇奢那的智慧。

因此，至少别走神，觉知身觉知心，身体坐着觉知，不停地去觉知自己，这样我们就会变成第二类人。至少呢，我们的心可以有宁静跟快乐。如果比那个更高一阶呢？更高一阶，就会看到身心的运动变化，我们就会获得智慧。我们能够离苦，是因为智慧，事实上是透过戒定慧而离苦的。

真正的分水岭就在于智慧，也就是正确的领悟、正确的明白。一旦我们对于身心有正确的领悟、正确的明白之后，知道它是无常、苦、无我的，对这个再也没有任何疑问了，我们就会抵达法——“我”不存在，身体不是我、苦乐不是我、记忆界定不是我、好坏不是我、心也不是我。不停地去觉知下去、观下去！

好，今天隆波讲法就讲到这里。